《蘇菲的世界》——哲學的第一課
自己聽過身旁的老師、同學推薦這部片不下三次，卻一直沒有實際找來看；終於，幸運地在這門課上看完了它，並聽到老師的分析和同學的分享，覺得自己對它的理解又更深層了些。看完這部片後，我開始思考，過去我們是不是把「哲學」想得太艱深，好像一定要有很多先備知識才能學習，以致於從未主動去探索它，也讓它離我們越來越遙遠呢？又或者，過去的我們，是不是和片中的童話人物有幾分相似——我們安於這個世界的規律運作，不知道（也「不想知道」、不認為「知道」是重要的）自己何以成為自己。
相較於被規律世界擺佈的我們，蘇菲是個特別的存在。起初聽到「蘇菲」這個名字時，我就聯想到之前在西洋教育史的課堂上，老師曾拆解過「哲學」的英譯“philosophy”這個單字：“philo-”代表「喜愛」；“-sophy” 字根源於 “sophia”，又可變形為“sophie”，為「智慧」之意。也就是說，片中的蘇菲是「智者」的化身；而一系列探索哲學的旅程，就是對「智」的追求。蘇菲以「我是誰」，暗示整部電影要帶我們瞭解「智慧何以為智慧」——我想，在這部充滿象徵、隱喻的片子中，這是最強而有力的鋪陳。
在蘇菲探索哲學的過程中，艾伯特是一路上為他指引方向的重要角色。透過「互動式錄影帶」、「時空的穿越」、「信差小狗」等層出不窮的驚喜為蘇菲帶來一次又一次的哲學課。
「互動式錄影帶」的橋段令人印象深刻：蘇菲偷偷放映，一邊和電視機上的人物對話、一邊擔心家人會阻止；正當快被發現的時候，電視機上的畫面瞬間被切成旅遊頻道，讓她虛驚一場。在蘇菲和電視人物的互動中，應證了蘇格拉底的教學模式：「學習哲學，就是不斷的對話」這一過程。而「切換成旅遊頻道」這一細節，因為電影蒙太奇式的剪接，引發我的不同解讀：一方面，我們可以想像電視機裡的人物，因為擔心蘇菲被媽媽責罵，所以採用這樣的「緊急措施」；另一方面，我們也可以解讀成，蘇菲看到的仍是哲學課程，但在媽媽眼中卻變成了「旅遊節目」——這樣的差別，在於他們是否具備「哲學之眼」。具備「哲學之眼」的人，能夠明白它的意味深長、博大精深；反之，則認為那些來自哲學的疑問是無用且多餘的。
透過「時空的穿越」，蘇菲和艾伯特來到不同的歷史時代，而他們的服裝也隨著時空脈絡改變。蘇菲親身領略哲學的推進：從「旁觀者」開始做起，她目睹蘇格拉底被處以極刑、柏拉圖提出洞穴理論，聽著莎士比亞感慨「生存或毀滅」，見證哥白尼提出「日心說」對抗宗教威權；進而變成「思考者」——在盧梭提出的「天賦人權」和尼采的「上帝已死」間展開辯證……她瞭解到，哲學的可貴之處在於思考的過程，那遠比結果重要得多。然而，由於時代威權不願接納哲學思維，他們鎖定單一的價值、不予辯駁的空間，造就了時代的悲劇：蘇格拉底、哥白尼、高奧琳都因為「標新立異的思想」而離世。從蘇菲來到歷史世界開始，她就以「實踐者」的角色思考哲學問題，這是一種將自己放入情境脈絡中，而非以「上帝之姿」觀望的方式。從「旁觀者」、「思考者」再到「實踐者」，蘇菲不僅讓我們瞭解哲學史，更讓我們明白如何思考哲學問題。
艾伯特甚至有一次化身為「信差小狗」前來，帶蘇菲穿過森林，進入小木屋。木屋中有一面鏡子，其中倒映著和蘇菲長得一模一樣的女孩——席德。隨後蘇菲發現，其實鏡子是和另一個世界的「結界」。看到這裡，我就思考：為什麼要用「鏡子」作為結界呢？為何不是衣櫥、門或是其他，而是鏡子？但下一秒我又得到了解答：回想之前物理學到的，鏡子的兩端分別是真實與虛幻，和電影的設定相符——鏡子的另一端是真實世界，而蘇菲因為是小說人物，視可為虛幻的存在。進一步來說，虛幻的存在源於精神世界，而蘇菲（象徵「智慧」）、哲學史，甚至是穿插其中的童話人物，都是人類的精神產物。
這部電影還有一個細節引人注意，它提醒了我們哲學教育的重要性：以蘇菲為主角的這部小說，是父親給席德的「15歲」生日禮物。而這部小說原本的用意，是作為一本哲學入門的教材。之前讀過相關資料，西方國家將哲學課設定在基礎教育中；反觀台灣，甚至到了高等教育，才有機會接觸「哲學」，甚至它是以通識課的形式，讓大家涉獵而過。缺乏這樣長期的、有系統的哲學接觸，台灣學生在升學主義的框架下漸漸失去了提出問題、解決問題的能力——我們在腦中嵌入各式各樣的配對組合，認為特定位置就該放置特定答案。這樣一來，和千年以前拘泥形式的威權有何分別？我們批評並阻止那些「不合常理」的價值和行為，卻忽略了這些元素也是構成多元世界的一部分。因此，我認為哲學教育需成為台灣日後基礎教育的一部分，培養學生「思考的方法」而非「標準答案的獲取」。
這部電影中，讓我最有收穫的是，它提到了「如何探索學問」。這就是所謂的後設思考，若能將其運用在其他領域中，想必會迸發更精彩的火花。
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